ATELIERS2018-08-28T17:06:18+00:00

 

La non-violence dispose de nombreux outils pratiques qui accompagnent une attitude, un regard sur la vie, un état d’esprit, un état de conscience lié à une morale solidaire. Les éléments ci-dessous peuvent être pratiqués de façon individuelle ou en groupe dans un atelier pratique.

Violence au quotidien : les expériences de violence vécues. Les réactions à celles qui surgissent de façon imprévue (fuite, peur, colère, nausée, humour, etc.). Les aprioris et les idées préconçues qui légitiment la violence et discréditent la non-violence.

Distension : système de relaxation avec maniement des images mentales et cénesthésiques associées à des situations de violence.

Respiration complète et gymnastique psychophysique : techniques utiles face aux situations de violence imprévue.

Rôle actif de la conscience : étude pratique du psychisme humain en relation avec la violence et la non-violence (circuit de l’information à travers les sens, la mémoire, la conscience, les images mentales et les centres de réponse). Les expériences de conscience active. Les pratiques attentionnelles et de réversibilité : aperception, évocation, conscience de soi, et leur utilité pour la non-violence. 

Paysage de formation et réconciliation : situations vécues de violence et de non-violence durant sa jeunesse, faisant ressortir l’acquisition de croyances et de valeurs qui ont pu conduire à la violence et celles qui éventuellement continuent d’agir aujourd’hui. Méditation et pratiques de réconciliation avec des situations vécues, avec d’autres personnes et avec soi-même.

Méditation : expériences guidées et leur système de méditation dynamique visant la réconciliation avec des situations du passé et du présent liées à la violence (ex. : le ressentiment, l’ennemi, les faux espoirs).

Addiction à la violence : manifestations d’addiction vues à partir du circuit des impulsions qui conduisent à la conscience et à ses réponses. Observation du mécanisme de répétition et des sentiments associés (vengeance, peur, culpabilité, honte, etc.). Les aphorismes, la foi, la méditation, la « demande » et la réconciliation.

Non-violence et style de vie : critères et expériences d’actions cohérentes, l’action valable, les vertus, la Règle d’or.

Foi et aphorismes : expériences avec la foi et de son maintien dans le temps, les aphorismes qui circulent dans le monde actuel et ceux qui sont personnels, positifs ou négatifs. Création d’aphorismes positifs en relation avec la violence et la non-violence.

L’existentiel : méditation sur le sens profond de la non-violence pour chacun, sur la mort et la spiritualité en relation avec la violence et la non-violence.

Ateliers

VIOLENCE PERSONNELLE Atelier de réflexion individuelle et d’échanges en groupe sur le rejet des différentes formes de violence dans la société et sur des situations réelles de violence personnelle. Réflexions sur les manifestations, les incidences et les possibles solutions.

VIOLENCE ET NON-VIOLENCE Atelier de réflexion individuelle et d’échanges en groupe sur des expériences personnelles de violence et de non-violence.  Échanges sur les préjugés concernant la violence et la non-violence et sur les fondements d’une bonne et mauvaise violence.

LA RÉCONCILIATION Évocation, par les participants, de situations du moment actuel ou du passé liées à de la violence avec laquelle il est difficile de se réconcilier. Échanges sur ces situations entre participants à partir d’un travail méthodique et descriptif. Exercices de relaxation incluant la relation entre tensions musculaires, émotives et mentales avec ces scènes de violence. Puis exercices de méditation à partir d’expériences guidées visant à la réconciliation.

VIOLENCE, NON-VIOLENCE ET PSYCHISME HUMAIN (Partie 1) Etude du fonctionnement du psychisme humain, de ses appareils (sens, mémoire, conscience et centres de réponse) et de la circulation des informations entre eux, en relation avec la violence à partir d’expériences vécues par les participants.

VIOLENCE, NON-VIOLENCE ET PSYCHISME HUMAIN (Partie 2) Étude du fonctionnement de la conscience et de ses mécanismes de réversibilité (registre de la réponse, aperception, évocation et conscience de soi). Pratiques individuelles d’attention simple, de division attentionnelle et d’attention dirigée. Échanges en groupe sur la relation entre ce travail de la conscience et la violence et la réponse non-violente.

ADDICTION A LA VIOLENCE Évocation de situations d’addiction personnelle à la violence par les participants. Échanges sur ces addictions à partir d’un travail méthodique et descriptif, sans jugement de valeur. Expérience guidée de méditation à partir de thèmes de réflexion en relation avec l’addiction. Pratique de la « demande intérieure » comme réponse à l’addiction. Étude des aphorismes en relation avec l’addiction. Résolutions.

CITATIONS Atelier d’échanges en groupe sur des citations de penseurs et d’acteurs de la non-violence. Pratique de la méthode de distension (relaxation et exercices sur les images mentales associées aux tensions).

 

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